ПРИНЯТО ИЛИ ОТВЕРГНУТО?
В ПОИСКАХ БОЛЕЕ ОПРЕДЕЛЕННОГО ОТВЕТА
Материал взят из книги «Новый взгляд на 1888 год»
Исправленное и дополненное издание Роберт Дж. Виланд, Дональд К. Шорт
888-1988 История борьбы между Богом и Его народом 1996 ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
«Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков». (1 Коринфянам 10:11)
Вопрос о том, было ли послание 1888 года принято или отвергнуто, более важен, чем просто предмет для тривиального академического спора. Невозможно отделить Евангелие от истории Голгофского креста, также как невозможно понять послание 1888 года, не зная исторических событий, связанных с ним. Мы не можем правильно понять отношение нашей церкви к Христу, пока не узнаем эту правду. Отсутствие ясности здесь опасно, так, как хорошо известно, что народ, не знающий истории, обречен на ее повторение и, возможно, уже повторяет ее.
Объяснение случившегося, данное Еленой Уайт, понятно и не может быть истолковано неправильно. Несмотря на это один из исследователей считает, что исторические свидетельства двусмысленны.
«Часто обсуждается вопрос: «Что произошло после сессии Генеральной Конференции в Миннеаполисе в 1888 году? Приняла или отвергла церковь новое изложение истины о спасении?». Тот, кто изучит документы тех лет в поисках доказательств в пользу принятия, найдет такие доказательства. С другой стороны, ищущий доказательств в пользу отвержения также найдет то, что будет искать». (N. F. Pease, The Faith That Saves, p. 43)
Вопрос, однако, не в том, было ли послание принято или отвергнуто церковью. Елена Уайт говорит, что «сатане удалось в значительной степени утаить его (послание) от Божьего народа» (cf. 1 SM 234, 235; 1896). У церкви никогда не было возможности увидеть это послание в неискаженном виде. Вопрос в том, приняло ли послание руководство церкви. Елена Уайт открыто говорит об этом. Ее свидетельство - это истина для настоящего времени, оно имеет отношение к нашему духовному состоянию.
Авторитетные издания учат церковь Адвентистов Седьмого Дня во всем мире, что в 1888 году послание было принято большинством из числа руководства церкви и с тех пор без всяких сомнений оно является доктриной церкви. Это и есть то высокомерное утверждение - «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды». В кратком изложении официальная точка зрения сводится к следующему: «Рядовые члены и служители церкви Адвентистов Седьмого Дня приняли весть, представленную в Миннеаполисе (в 1888 году), и получили благословение. Некоторые руководители церкви противились тогда этому учению («A Further Appraisal of the Manuscript «1888 Re examined,» General Conference, September 1958, p. II).
Другая книга, которая вышла в свет при поддержке двух президентов Генеральной Конференции, «была критически прочитана шестьюдесятью нашими самыми талантливыми учеными... Без всякого сомнения, еще ни одно собрание документов в нашей истории не получало такую великолепную поддержку для публикации» (р. 8). В этой книге говорится, что оппозиция посланию была незначительной, потому что всего менее десяти делегатов по-настоящему отвергли его, либо были его противниками. Эта поразительная точка зрения заслуживает более пристального внимания, ибо если это так, то мы обязаны ей верить: «Обвинение... в том, что учение о праведности через веру было в 1888 году отвергнуто всей церковью, либо, по крайней мере, ее руководством... опровергается участниками сессии и является предположением, не имеющим никакого основания и поддержки... «Некоторые» братья из руководства противились свету и благословениям. Но... руководство церкви в целом никогда не отвергало библейскую доктрину о праведности через веру» (L. E. Froom, Мovе ment of Destiny, р. 266, 1971).
«Из приблизительно девяноста делегатов, зарегистрировавшихся на сессии Генеральной Конференции в Миннеаполисе в 1888 году, только менее десяти, и, следовательно, менее четверти из общего числа, по-настоящему вели борьбу с посланием...
Большинство из тех, кто первоначально приняли участие в споре, сознались в своей неправоте... и в дальнейшем прекратили свое противодействие... Только немногие, консервативно настроенные делегаты, настойчиво продолжали отвергать послание...
Как оказалось, общее число тех «некоторых» не достигало и двадцати из общего количества, превышавшего девяносто, т.е. составляло менее четверти. По словам Олсона, большинство из этих двадцати раскаялись и, таким образом, из «отвергавших» стали «принявшими» (ibid., pp. 367-369).
Далее в этой книге сообщается, что послание было с самого начала принято руководством церкви: «Все члены церкви, и ее руководство в частности, не отвергали послания о праведности через веру ни в 1888 году, ни позже... Новый президент ...искренне и всем сердцем принял и поддержал учение о праведности через веру... Ответственные руководители адвентистского движения в период с 1888 по 1897 год определенно не отвергали его» (ibid., pp. 370, 371).
И президент, и вице-президент Генеральной Конференции в сделанных ими заявлениях придерживаются одного мнения: «Будучи пятьдесят пять лет служителем церкви Адвентистов Седьмого Дня,... я ни разу не слышал ни от служителя церкви, ни от рядового члена ... выражения оппозиции к посланию о праведности через веру. Так же мне ничего не известно о проявлениях такой оппозиции в изданиях Адвентистов Седьмого Дня» (A. V. OIson, Through Crisis to Victory, p. 232; 1966).
«Мы будем правы, если скажем, что послание 1888 года было провозглашено с кафедры, через прессу и через жизнь тысяч и тысяч людей, преданных Богу... Адвентистские пасторы и евангелисты провозглашают эту жизненно важную истину с церковных кафедр и на публичных собраниях, и сердца их объяты пламенем любви к Христу» (ibid., РР. 233, 237).
«Немногие... предположили, и совершенно неправильно, что церковь Адвентистов Седьмого Дня сбилась с пути, не поняв это великое основополагающее христианское учение (послание 1888 года)» (R. R. Figuhr, General Conference President, in Foreword to By Faith Alone, p. vii, by N. F. Pease; 1962).
Секретарь Ellen G. White Estate, длительное время занимавший эту должность, уверяет нас, что послание было в целом принято.
«Идея о том, что Генеральная Конференция и, таким образом, вся церковь отвергла послание о праведности через веру в 1888 году не имеет оснований... Современные документы не содержат и намека на то, что послание было отвергнуто церковью. Нигде не существует ни одного высказывания Е. Уайт о том, что это было так... Историческая запись о принятии послания в общинах, состоявшемся после Конференции, поддерживает концепцию о том, что благоприятное отношение к посланию было повсеместным... Возможно, случившемуся на сессии Генеральной Конференции в Миннеаполисе была дана искаженная количественная оценка» (A. L. White, The Lonely Years, p. 396; 1984).
Следуя взглядам исследователей этого вопроса, другой автор замечает: «Означает ли это, что вся церковь или даже ее руководство отвергли послание 1888 года? Вовсе нет. Некоторые отвергли его - меньшинство… Новое руководство всем сердцем одобрило это новое изложение истины» (Marjorie Lewis Lloyd, Ton Slow Gettihg Off, pp. 19, 20).
Если эти официальные мнения подкрепляются историческими данными и свидетельствами Елены Уайт, то наша моральная обязанность верить им. Е. Уайт, однако, неоднократно уподобляла реакцию руководства церкви на послание 1888 года поведению евреев, которые отвергли Христа.1 В таком случае мы не можем утверждать, что послание было принято!
Если все вышеприведенные утверждения правильны, то трудно понять озабоченность Елены Уайт в течении десяти лет тем, что она называла продолжительным неприятием послания со стороны «наших братьев», особенно если допустить, что их было немного. Разве стал бы Господь лишать церковь во всем мире благословений позднего дождя и громкого клича из-за упорства менее чем десятка служителей церкви, которые даже не были руководителями церкви?
И если это так, то можно ли надеяться на лучшее процентное отношение принявших в случае какого-либо нового послания, которое Господь, возможно, направит нам? И если Господь лишит всех нас благословения Святого Духа из-за незначительной оппозиции, как можно надеяться на завершение евангельской миссии?